Виходить, що людині не із чим боротися й не від чого звільнятися. Ставити перед собою завдання підтримувати свою природу в чистоті означає приймати “забруднення” всерйоз, а вони ілюзорні! Важливо інше - дати можливість людській природі вільно й природно виявитися. Для цього немає необхідності ні в спеціальній практиці, ні в систематизованому знанні. На думку адептів чань, писане навчання, хоч і виконує деякі функції, наприклад ознайомлювальну, не може зробити самого головного: провести людини до Істини, тому що Істина - це не стільки знання в пізнавальному змісті, скільки особливий стан людської душі (у китайській традиції це йменується “проясненим серцем” ) . Людина випробовує почуття єднання “з усією тьмою речей” , переживає спустошеність у змісті злиття з пустотним Єдиним, відсутності грані між собою й миром, невиделенности з його

Оскільки істина - злиття з Єдиним, котре, у свою чергу, не має якості, Істина не може бути виражена або описана словами. Її можна лише позначити словом, натякнути на її присутність. Виявляти істину прийде манівцем. От один з рад Хуейнена: “Коли вам зададуть яке-небудь питання, відповідайте на нього негативно, якщо в ньому є яке-небудь твердження, і навпаки… Якщо вас запитають про “профана” , то скажіть що-небудь про святий, і навпаки… І тоді зі співвіднесеності й взаємозалежності двох протилежностей можна буде осягти вчення про “середину” ” .

Тому що Істина з пізнанням не зв’язана, те невідомо коли вона приходить, але миттєво й безпосередньо. Людина може займатися звичайною справою, коли зненацька виявиться його справжній зв’язок із природою Будди. Людина в стані стимулювати осяяння. Чань-Буддизм заохочує медитацію, ціль якої - дисциплінувати розум, навчити людини бачити незвичайне в повсякденному, стати незалежним від звичного миру речей. Така медитація не вимагає сидіння в ритуальній позі, будь-які справи для неї не перешкода; правда, немає й упевненості, що людина досягне шуканого просвітління

3. Просвітління

Просвітління, як його розуміють прихильники чань, подібно просвітлінню в традиційному буддизмі, але є й важливі відмінності від нього. Якщо ортодоксальний буддизм уважає нірвану ідеальною й кінцевою метою людських устремлінь, то чань-буддизм, розвиваючи традицію даосизму, бачить мета в тім, щоб людина, що пережила просвітління, продовжував жити в новій якості. Виходить, що це швидше за все засіб для повноти буття, у якому людина виступає повноважним представником Єдиного, виражає його, а не себе як відособлена істота. Тут ми зіштовхуємося з поданням про самовдосконалення як обмеженому процесі: Істина досягнута, і наступає час щирих діянь

§2. Навчання Чань у мистецтві

Подання чань (дзен) про людину і його сутнісну єдність із миром зробили серйозний вплив на мистецтво країн Далекого Сходу. Особливе значення для мистецтва, що перебуває під впливом чань (дзен) , має сприйнятий їм від даосизму метод увей (недіяння) . Суть його в тім, щоб художник проникнув в об’єкт зображення до повного злиття з ним, і тоді художник працює без зусиль: не він зображує предмет, а предмет як би сам зображується за допомогою художника. Для нього немає й не може бути завдання виразити себе у відособленості від предмета. Передати свій стан він може тільки в єдності з ним: “Коли Юй-Ке пише бамбук, він зосереджений на бамбуку, а не на собі. Але він передає в бамбуку чистоту й шляхетність своєї душі” .

Таким чином, своєрідність подання школи чань (дзен) про індивідуальність проявляється в тім, що художник повинен виразити Єдине через одиничне

Принципи чань (дзен) зробили колосальний вплив на духовну культуру країн Далекого Сходу, а з кінця 19 - початку 20 в. почали впливати й на європейську культуру. Особливу популярність придбала ідея чань (дзен) про художню творчість як спонтанному процесі, заснованій на своєрідній рівноправності художника й зображуваного їм предмета, на злитті художника з матеріалом, при якому досягається природність його манери зображення. Для сучасного діяча в області літератури й мистецтва це положення з’являється як твердження волі творчості, зміцнення гуманізму й демократизму в мистецтві, дорівнює конфронтуючому й масовому мистецтву з його заниженими естетическими вимогами, і тоталітарному мистецтву з його знеособлюванням і твердим диктатом по відношенню кхудожнику.

Людина й природа

Проблема людини в древнекитайской філософії виникає разом з філософією й на кожному етапі розвитку древнекитайского суспільства вирішується як проблема розвитку відносин людини до людини й людини до природи. Найбільше концентрированно вона виражена в пошуку мировоззренческо-пізнавальної позиції людей, у визначенні місця й функцій людини у світі й критеріїв пізнання себе й природи в історичному взаємозв’язку

У древнекитайском філософському світогляді в рішенні проблеми людини виявилися по перевазі три тенденції:

1. Пошук шляхів побудови гармонічних відносин між природою й людиною як діяльним суб’єктом, коли духовно-поведінкові зразки життя втілюються у вибраному ідеалі людини (цзюньцзи в конфуціанстві) . Внутрішній значеннєвий зміст руху всіх сфер природного й людського буття одержує зовнішнє естетично-почуттєве вираження у властивостях людини і його історичної історії. Суспільство й природа представляються як один величезний будинок-сім’я й космос-держава, що живуть за законом природно-людської “взаємності” Жень , “ справедливості-боргу” І, “поваги” і “любові” Сяо і Ци , старших і молодших, скріплених у єдність “ ритуалом-етикетом” Чи .

2. Рішення проблеми людини з орієнтацією на стабільно, що рухаються зразки, природи, коли ідеалом суспільного суб’єкта обирається людина природного “єства” Цзи жань (шен жень “ мудрець-людин” у даосизмі) . Соціальна, тілесна й духовна сутність людини виражається в надсуспільних, природних образах і змістах. Життя людини будується в гармонії з живими ритмами природи. Людина розуміється як вічна духовно-тілесна сутність, що живе за законами Дао-Де.

3. Третій спосіб рішення проблеми сполучає в собі можливості першого й другого. Ідея суспільного суб’єкта вбачається в самосвідомій особистості, що гармонічно сполучить у собі простоту й правду “єства” Цзи жань і людської “ученості” ши (цзюньцзи й він же шен жень “ мудрець-людин” ) . Його поводження є гармонізація природних і соціальних ритмів, матеріальне й духовне зрівноважування космосу й природи. Закон життя - природно-людська гармонія почуттів і думок

Раннє конфуціанство, даосизм і легизм у період “хаосу Піднебесної” ставили ту саму завдання: відшукати шляхи до встановлення гармонії між природою й людиною. У конфуціанстві зосередження пошукових інтересів падає на самосвідомого суб’єкта, що дотримує ритуальної суспільної й природної традиції й треба в поводженні й історії завітам “преждерожденних” . Свідомість тут рухається від природи до людини, від закріпленого в природних ритмах “сталості” минулого до сьогодення. У даосизмі пошуковий інтерес звернений на природу, свідомість рухається від людини до природи. Людський суб’єкт тут тілом і душею довіряє Синь-Природі й ототожнює себе з нею. У легизме центр ваги доводиться на суб’єкта, що організує життя суспільства й природи за законом Фа свідомість зосереджена в центрі зіткнення природної й людської норм життя. У зазначених напрямках древнекитайской філософії антропологічна проблематика тісно пов’язана із природою, на тілі якої об’єктивуються всі людські сенси життя. Більше того, при загальному оживотворении, натхненні й олюдненні природи остання сприймається як суб’єкт і прямій учасник історії. Під цим лежать глибокі економічні обґрунтування - майже повна залежність китайської сільськогосподарської громади від природи. Внаслідок цього у свідомості древніх китайців природа превалює над людиною

Pages: 1 2 3 4