Господь, роблячи в перший раз переломлення хліба заповів Своїм учням:” це творите в Мій спогад” (Лк. 22:19) . Т. о. Церква ревно ставиться до всього, що бере свій початок від Христа і Його апостолів. Причащання під одним видом було уведено Римською Церквою з IX в. (час великих епідемій) , із цього моменту миряни причащаються тільки Тілу Христову, повноцінні Св. Дарунки приймають обличчя, що перебувають у духовному сані. Така практика вступає в пряме протиріччя зі словами Св. Писання: “пийте з її всі ” , - говорить Господь, піднявши чашу й звертаючись до всієї Церкви. У пророчій бесіді про хліб життя (Ин. 6) Рятівник хоча й говорить про Себе, як про хліб (Ин. 6:51) , але в той же час Він не розділяє на частині Свою плоть і кров. Як та, так і інша можуть оживотворяти людини, що вкушає (Ин. 6:54) . Не вкушати як плоті, так і крові Христа-Рятівника, людина “не буде мати в собі життя” (Ин. 6:53) . Ап. Павло в посланні до коринфским християн (мирянам) пише: “я від Самого Добродії прийняв те, що й вам передав, що Господь Ісус Христос у ту ніч, у яку відданий був, взяв хліб і возблагодарив переломив і сказав: “приимите, ядите, це є Тіло Моє, за вас ломимое; це творите в Мій спогад” . Також і чашу після вечері, і сказав: “ця є новий завіт у Моїй Крові; це творите, коли тільки будете пити, у Мій спогад” … Так випробовує себе людина, і в такий спосіб нехай їсть від хліба цього й п’є від чаші цей” (1Кор. 11: 23-28) . “Відтепер будеш вкушати Великдень чистий і непорочну, хліб квасний, хліб повноти, замішаний і випечений Духом Святим: і вино, змішане з вогнем і Духом: тіло й кров самого Бога, запропоновані всім людям” , - пише св. Єфрем Сирин .

У захист практики причащання під одним видом західні богослови висувають твердження про те, що причащаючись тіла Христова, миряни тим самим приймають і кров Його, тому що де тіло, там і кров. Але тоді встає питання: для чого духовні особи причащаються й кров’ю й для чого Ісус установило таїнство в тім виді, у якому воно існує в Православній Церкві до нашого часу?

Відповідно до апостольських постанов, ми віруємо, що “причащатися сему таїнству, як духовні, так і мирські люди повинні під обома видами хліба й провина” (Правосл. исп. Кафол. і Апост. Церкви Вост. (1662 р.) , вопр. 107) ^.

Причащання облатками (тонкими пластинками-хлібцями круглої форми) , прийняте в католицькій традиції, теж не має корінь в апостольському переказі - у древній Церкві вся громада прилучалася від єдиного хліба й однієї чаші ^. “Один хліб, і ми одне тіло; тому що все причащаємося від одного хліба” , - пише апостол (1Кор. 10:17) .

У Дидахе ми читаємо: “Як цей переломлюваний хліб, ніколи неуважний по схилах, був зібраний, щоб скласти одне, так і Церква Твоя збирається в Царстві Твоєму із всіх кінців землі” . Символ єдності в колись множинному підкреслює св. Купріян Карфагенский: “Коли Господь назвав Своїм Тілом хліб, що складається з безлічі зібраних разом зерен, Він указав тим самим на єдність нашого народу” ^. .

У Св. Писанні при згадуванні хліба Евхаристии, використовується грецьке слово “artoz“(Євангелія, кн. Діянь, послання ап. Павла) , що звичайно позначає пшеничний хліб, що піднявся на заквасці (“опресночний” виражається прикметником “axumoz” ) . Зі Св. Писання відомо, що в апостольський час переломлення хлібів відбувалося щотижня протягом усього року як в іудео-християнських громадах, так і в християн з язичників. Неквасний, прісний хліб уживався іудеями відповідно до Закону винятково 7 днів: з вечора 14-го нисана до вечора 21-го нисана, “Сім днів квас так не з’явиться в будинках ваших” (Исх. 12:19) . Іудеї ніколи не погодилися б приймати опресночний хліб “щодня” (Деян. 2: 42-46) . Для здійснення таїнства хліб запозичився із приношень вірних, тобто це був звичайний пшеничний чистий хліб, частина якого вдобавок призначалася для допомоги бедним (1Кор. 11: 21-22) .

Установлення таїнства Евхаристии відбулося 13 нисана (Вів. Четвер) за день до початку вживання опресноков (Ин. 13:1) і якщо Господь, як Пан суботи вкушав великоднього агнця разом з опресноками на день раніше, те із цього не треба, що після вкушання старозавітної паски Віддяка була зроблена також на прісному хлібі. Евхаристия - таїнство “Нового Завіту” (Лк. 14:24) , що заміщає старозавітні образи й тіні, на новій речовині - квасному хлібі

У Римській Церкві з XI в. Евхаристия відбувається на опресноках, хоча богословами зізнається використання й квасного хліби

Ми не знаємо наскільки дані порушення шкодять духовному життю й повноцінній участі в таїнстві Евхаристии, але як вірні сини Божии ми сповідаємо вірність Св. Писанню й Св. Переказу, не засуджуючи, але призиваючи вернутися отпадших.

Римо-Католицьке вчення про чистилище, його критика. Священне Писання про приватний суд.

Латинське вчення про чистилище (purgatorium) опирається на кілька виречень Св. Писання: 1Кор. 3: 11-15; Мф. 5:26; Лк. 12: 58-59; Мф. 12:32. На підставі цих цитат католицькі богослови виводять вчення про те, що після приватного попереднього суду душу може перебувати в 3-ех станах:

• блаженство;

• чистилище, де душі, що не одержали дозволи легких гріхів або не понесшие за них покарання перетерплюють очищення (expiationis) вогнем заради задоволення (satisfactio) правді Божией;

• перебування вгеене.

Чистилище - тимчасове, проміжне місце перебування (стан) душі, де через стерпні мучення душу очищається й задовольняє незмінній правді Божией, що вимагає задоволення вищої справедливості

Про очистительности загробних мучень говорили й деякі свв. Батьки. “Той, хто в минулому столітті не приніс плода звертання, колись повинен бути очищений очисним вогнем, і хоча той вогонь не буде вічним, однак я дивуюся, до якого ступеня він буде тяжкий” (блаж. Августин) ; грішник по смерті “пройде через страждання вогню, щоб, бив очищений вогнем, він урятувався й не мучився безперестану” (св. Амбрось Медиоланский) ; “як очисним вогнем знищується негідна матерія, так точно необхідно, щоб душу, що з’єдналася зі скверною, була б у вогні доти, поки зовсім не винищиться вогнем внесена скверна” (св. Григорій Нисский) .

Православна Церква відкидає можливість “очищення мученнями” після смерті, тому що “у теперішнім столітті можна що-небудь зробити й виконати, але в майбутньому зв’язуються всі діяльні сили душі, і неможливо зробити нічого доброго на доказ за гріхи” (Правосл. исп. Кафол. і Апост. Церкви Вост. (1662 р.) , вопр. 64) ^. Душу людини за дверима смерті як ракета після відділення останнього щабля, що вибрала свій курс у межах земної атмосфери й летить у космосі в заданому напрямку. “Між нами й вами затверджена велика прірва, так що хотящия перейти звідси до вас не можуть, так само й звідти до нас не переходять” , - говорить Авраам багатієві, що мучиться в пеклі (Лк. 16:26) . Рятування від пекельних борошн можливо тільки через приношення безкровної жертви, через молитву Церкви “про їжака в пеклі держимих” і через благодіяння нині живучих на землі на користь померлих (2Мак. 12:45) .

Крім того не прийнятний крайній юридизм вчення про чистилище - з однієї сторони вчення про сверхдолжних заслуги, коли Господь стає боржником людині; “з іншого боку - усякий гріх, усяке порушення завіту з Богом з необхідністю вимагають задоволення, так сказати плати за себе” ^. Заслужити вічне блаженство шляхом тимчасового подвигу тут і зараз не можна, тому що всі праці не відповідають величі нагороди. “Час покаяння коротко, царству ж небесному немає кінця” (св. Єфрем Сирин) ; “що може людина зробити такого, щоб зовсім заслужити щедроти Владики” (св. Іоанн Златоуст) . З іншої сторони “покаявшийся розбійник все-таки повинен понести следуемое покарання за колишні справи: а з іншого боку, праведник повинен користуватися деякою полегкістю. Не так правда Божия. Господь… смерті грішника… не бажає, тому, простивши людині всякий гріх теперішній, минулий і майбутній, Господь спрямовується до людини й пропонує йому життя, пропонує байдуже всім і праведним і грішним. Але… необхідно, щоб люди прийняли цей дарунок” .

Pages: 1 2